영혼의 흔적

요즘 <샤먼>이라는 다큐멘터리를 보고 있다. 신내림을 받은 사람들의 삶을 따라가는 작품인데, 이야기가 성립하려면 하나의 전제가 필요하다. 영혼이 존재하고, 죽음 이후에도 끝나지 않는 무언가가 있다는 믿음이다. 무속에서는 억울하게 죽거나 깊은 한을 품고 떠난 영혼을 원혼이라고 부른다. 이들은 이승을 떠나지 못하고 머무르며, 굿이나 천도재를 통해서야 비로소 놓여난다고 말한다. 죽음이 모든 것을 해결해 주지는 않는다. 살아서 풀지 못한 것은 죽어서도 쉽게 풀리지 않는다는 것이다.

우리가 느끼는 분노, 두려움, 슬픔, 질투, 자존심 같은 감정들은 서로 다른 것처럼 보이지만, 조금 깊이 들어가 보면 하나의 뿌리를 공유한다. '나는 부족하다', '나는 위협받고 있다', '세상은 나를 이해하지 못한다'는 결핍과 분리감이다. 철학이나 명상에서는 이것을 흔히 에고라고 부른다. 거창한 실체라기보다, 몸과 생각, 기억과 이야기를 '나'라고 믿는 오랜 습관에 가깝다.

 

 

그런데 원혼 이야기를 떠올리면 한 가지 의문이 생긴다. 에고가 결국 뇌의 작용이라면, 사람이 죽는 순간 함께 사라져야 하지 않을까?

하지만 원혼이라는 서사는 정반대를 말한다. 죽어서도 억울함을 붙들고 있고, 배신감을 놓지 못하며, 미움을 계속 품고 있다는 것이다. 여기서 관점을 하나 바꿔보면 흥미로운 그림이 만들어진다. 뇌를 에고의 원천이 아니라, 에고가 이번 생 동안 머물던 그릇이라고 생각해 보는 것이다. 그렇게 보면 오랫동안 반복된 감정의 패턴은 뇌에만 저장된 정보가 아니라, 한 존재가 살아온 방식 자체가 된다.

그렇다면 영혼은 무엇일까. 나는 영혼을 에고와 참자아 사이에 있는 존재라고 생각한다. 에고가 이번 생에서 만들어진 임시적인 정체성이라면, 영혼은 여러 삶을 거치며 쌓여온 경험과 학습의 궤적이다.

이번 생에서 다 소화하지 못한 감정, 끝내 이해하지 못한 관계, 반복되는 집착과 두려움. 그런 것들이 영혼이라는 궤적 위에 흔적으로 남는 것은 아닐까. 그렇다면 원혼의 한 역시 단순한 감정이 아니라, 아직 완전히 소화되지 못한 경험의 흔적이라고 볼 수도 있다. 이런 관점에서 보면 해원굿도 조금 다르게 이해된다. 굿이 정말 영혼을 떠나보내는 의식인지 아닌지는 사람마다 생각이 다를 수 있지만, 최소한 하나는 분명해 보인다. 굿은 억눌린 감정을 완전하게 드러내고, 끝까지 느끼도록 만드는 과정이라는 점이다. 억압된 감정은 사라지는 것이 아니라 숨어 있을 뿐이다. 끝까지 느껴지고, 충분히 표현되고, 완전히 통과했을 때 비로소 놓여난다.

그리고 이 모든 층위의 가장 깊은 곳에는 참자아가 있다. 에고도 아니고 영혼도 아닌, 태어난 적도 죽은 적도 없는 순수한 자각, 모든 경험을 알아차리는 배경 같은 존재다. 에고를 하나씩 벗겨내면 영혼이 드러나고, 영혼이 짊어진 흔적마저 충분히 소화되면 결국 남는 것은 참자아뿐이다. 새롭게 얻어야 하는 무엇이 아니라, 원래부터 늘 거기 있었지만 여러 겹의 습관에 가려져 있었던 것이다.

그래서 결국 중요한 건 죽음 이후가 아니라 지금이다. 억울함이 생기면 억누르지도 말고, 그렇다고 그것을 나의 정체성으로 붙들고 살지도 말자. 충분히 느끼고, 충분히 바라보고, 그리고 놓아보자. 어쩌면 그것이 살아 있는 동안 할 수 있는 가장 작은 해원굿일지도 모른다. 죽은 뒤 누군가가 굿을 해주기를 기다리는 것이 아니라, 오늘 내 안에서 하나씩 매듭을 푸는 삶이다. 그렇게 살아간다면 남길 한도 줄어들 것이고, 설령 다 풀지 못한 것이 남더라도 붙들고 있는 힘은 훨씬 약해져 있을 것이다. 원혼 이야기가 사실이라면 그 교훈은 단순하다. 지금 붙들고 있는 감정은 언젠가 반드시 통과해야 한다. 그렇다면 미룰 이유가 없다. 오늘 느끼고, 오늘 흘려보내는 것이 가장 가벼운 삶의 방식인지도 모른다.

에고는 결국 사라지겠지만, 그 삶의 방식은 영혼의 궤적이 될지도 모른다. 그렇다면 기왕 남기는 김에 집착보다는 사랑을, 원망보다는 이해를, 두려움보다는 용기를, 아름다운 궤적을 만들며 사는게 좋겠다.